Filem “Svaha: The Finger Sixth” (2019) mencetuskan kontroversi apabila waris aktivis kemerdekaan Korea, Na Cheol (1863-1916) memfailkan saman terhadap syarikat perfileman filem, R & K yang didakwa ‘photoshopped’ foto Na tanpa kebenaran (Jae -lim, 2019).

Dalam filem itu, gambar Na digunakan sebagai gambar pemimpin ajaran sesat yang dimainkan oleh pelakon Jung Dong-hwan. Kumpulan agama Daejongisme juga memfailkan tuntutan terhadap syarikat itu kerana [syarikat itu] didakwa dengan sengaja menghina dan mencemarkan Na kerana daya tariknya dengan aspek agama yang tertentu.

Walau bagaimanapun, penulis ingin lebih menumpukan perhatian kepada pergerakan keagamaan yang dipanggil Shamanisme Korea, yang mana salah satunya adalah Daejongisme.

Di Korea Selatan, salah satu ciri penting Korea Selatan adalah kepelbagaian agama mereka (Kim, 2002). Menurut statistik yang diterbitkan pada tahun 2015, peratusan orang tanpa agama adalah 56%, dan 44% daripada penduduk Korea mengenal pasti diri mereka sebagai beragama (Seomun et al, 2018).

Di antara semua denominasi agama di Korea Selatan, Protestanisme adalah agama paling popular (19.7%), diikuti oleh Buddhisme (15.5%), dan hanya 7.9% untuk Katolik Roman (Korea, Statistik, 2016). Namun, ada tradisi keagamaan di Korea yang telah mempengaruhi satu sama lain dan telah dipengaruhi oleh agama tradisional Korea, seperti Shamanisme dan Konfusianisme (Kim, 2002). Oleh itu, pelbagai kepercayaan agama wujud bersama di Korea Selatan kontemporari kerana konteks sejarah dan budaya yang unik.

Daejongisme telah ditubuhkan pada tahun 1909. Sekarang, mari kita melihat dari konteks sejarah. Pada tahun 1905, Empayar Korea menandatangani perjanjian dengan Empayar Jepun, yang dikenali sebagai Perjanjian Jepun-Korea. Perjanjian ini direka untuk membikin Korea sebagai sebuah negara perlindungan Jepun, dengan persetujuan daripada British atas dasar ‘perlindungan’ (Kim Y.-K., 2002).

Selepas Protectorat Treaty pada tahun 1905, kaum Korea menentang dasar-dasar Ketua Residen Korea yang pertama, iaitu Itō Hirobumi, bagi campurt tangan pentadbiran Korea. Contoh-contoh bangkangan ini termasuk pihak resistance Kojong di tengah-tengah campur tangan Barat, perjuangan bersenjata anti-Jepun, dan Pergerakan Pembayaran Hutang Nasional (Ji-hyung, 2011). Tekanan, dan kritikan, ‘pemerintahan protektorat’ di Jepun dalam masyarakat domestik dan antarabangsa ini meningkat secara eksponensial hingga pemerintah Jepun memutuskan pada April 1909 untuk menakhluk Korea.

Oleh itu, agama ini adalah salah satu refleksi kepada kehilangan semangat nasionalisme Korea pada waktu itu. Agama ini percaya kepada satu Tuhan yang penjelmaan buminya adalah raja legenda Dangun, yang memerintah kerajaan Korea sekitar 5000 tahun yang lalu (folkency.nfm.go.kr, 2019).

Prinsip utamanya ialah Korea mempunyai Tuhan mereka sendiri dan mereka tidak perlu menyembah tuhan-tuhan asing. Penekanannya adalah pada identiti kebangsaan dan perpaduan rakyat Korea (dikenali sebagai minjok) dan oleh itu telah dikaitkan dengan nasionalisme Korea (kekadang, ultranasionalisme).

Oleh itu, kita boleh katakan bahawa selama berabad-abad Shamanisme secara tradisinya memberi pengaruh keagamaan paling kuat kepada rakyat Korea. Malahan, menurut (Kim A., 2000) tujuan asas Shamanisme adalah memenuhi keperluan praktikal. Ini bererti orang mencari dukun (shaman) dengan harapan dapat merealisasikan hasrat material mereka, seperti umur panjang, kesihatan, kelahiran anak lelaki dan kekayaan.

Dengan penekanannya pada kewujudan roh, terutamanya nenek moyang, yang dipercayai menggunakan kuasa untuk mengalihkan nasib individu, Shamanisme telah mengabadikan kecenderungan dunia ini, secara materialistik, fatalistik, bahkan bersifat utilitarian terhadap rakyat Korea.

Ia juga menekankan konflik kelas antara rakyat Korea dari segi ‘mencipta’ keperluan anda. Oleh itu, Shamanisme telah menjadi inti pemikiran agama dan budaya Korea, yang berpengaruh mendalam kepada perkembangan sikap, budaya dan tingkah laku Korea. Pengaruhnya sangat kuat sehingga agama yang baru diperkenalkan (seperti agama Protestan) harus berkompromi dengannya dan menyerap unsur-unsur Shamanisme untuk diterima oleh penduduk Korea.

Apabila kita bercakap mengenai konflik kelas, mesti ada perjuangan antara status sosial rakyat. Menurut (Oh, 2016), Shamanisme hanya berfungsi di marginyang kecil dalam budaya dan masyarakat, yang menjelaskan bahawa ia tidak pernah diterima oleh kelas pemerintah sebagai agama rasmi & tidak disokong oleh golongan elit masyarakat. Selain itu, patriarki Confucian di dinasti Joseon (1392-1897) juga merupakan salah satu sebab utama mengapa shamanisme Korea menjadi agama popular dalam kalangan wanita di sana (Oh, 2016).

Ini mungkin sebab utama bagi kewujudan shamanisme yang berterusan dalam masyarakat Korea adalah kerana keinginan yang tulus dari rakyat, terutama mereka yang menderita kemiskinan dan kesusahan. Sepanjang sejarah Korea, dukun (shaman) telah berperanan sebagai penghibur untuk rakyat selain fungsi keagamaan mereka (John H. Koo dan Andrew C. Nahm (eds.), 2004).

Selain itu, shamanisme Korea bukan sahaja tidak mendiskriminasi wanita, tetapi ia juga menyembah tuhan-tuhan kecil termasuk banyak dewi daripada tuhan-tuhan lelaki dan memberi fortuna duniawi seperti kekayaan dan kesihatan. Oleh itu, wanita dapat memenuhi keperluan keagamaan mereka hanya melalui shamanisme. Pendek kata, itu satu-satunya kepercayaan yang wanita boleh harapkan (Oh, 2016).

Kini, dalam masyarakat kontemporari tidak ada peluang untuk shamanisme Korea berkembang sebagai satu agama, kerana selama lebih dari satu abad, orang-orang Korea melihat budaya tradisional mereka serta shamanisme hanya melalui mata orang asing.

Tetapi sekarang orang Korea harus secara terbuka mengakui bahawa shamanisme adalah sebahagian daripada budaya mereka dan agama mereka. Mereka juga harus mengembangkan ciri-ciri positifnya, seperti semangat cintakan negara mereka dan sebagainya.

RUJUKAN

folkency.nfm.go.kr. (2019). Dangun, Founder of Gojoseon(檀君). Retrieved from Encyclopedia of Korean Folk Culture: http://folkency.nfm.go.kr/en/topic/detail/1913

Jae-lim, L. (2019, April 26). Na Cheol’s relatives sue film studio. Retrieved from Korea Joon Gang Daily: http://koreajoongangdaily.joins.com/news/article/article.aspx?aid=3062326

Ji-hyung, K. (2011). The Japanese Annexation of Korea as Viewed from the British and American Press: focus on The Times and The New York Times. International Journal of Korean History Vol.16 No.2, .

John H. Koo and Andrew C. Nahm (eds.). (2004). An Introduction to Korean Culture. Seoul: Hollym.

Kim, A. (2000). Korean Religious Culture and its Affinity to Christianity: The Rise of Protestant. Sociology of Religion 61:2, 117-133.

Kim, A. E. (2002). Characteristics of Religious Life in South Korea: A Sociological Survey. Review of Religious Research 43: , 291–310.

Kim, Y.-K. (2002). The Validity of Some Coerced Treaties in the Early 20th Century: A Reconsideration of the Japanese Annexation of Korea in Legal Perspective. Korea Observer, Vol.33, No.4, , 637- 667.

Korea, Statistics. (2016). Results of the 2015 Population and Housing Census (Population, Household, Religion, and Housing). Seoul: Statistics Korea.

Oh, K.-g. (2016). Korean Shamanism ; The Religion of Women. International Journal of Korean Humanities and Social Sciences Vol.2.

Seomun et.al. (2018). Religion and Depression in South Korea: A Comparison between Buddhism, Protestantism, & Roman Catholics. Religions (9) 3;.