“Men are not prisoners of fate, but only prisoners of their own minds.” – Franklin Roosevelt

Ketika Perang Dunia Kedua, tentera Nazi telah membakar enam juta orang Yahudi, dua juta orang Poland, tiga juta orang Soviet dan beberapa ratus ribu lagi manusia yang lain. Mao Zedong pernah mengorbankan 30 juta rakyatnya kerana polisi kerajaan yang dijalankan.

Empayar Uthmaniyah pula suatu ketika dahulu pernah menyembelih 1.5 juta orang Armenia. Kabilah Hutus pernah membunuh seramai sekitar 800 000 orang Tutsi di Afrika pada tahun 1994.

Ketika Sino-Japanese War, tentera Jepun telah menyembelih sehingga 350 000 orang China. Dikatakan mereka yang dibunuh ini merupakan sasaran untuk latihan tembakan tentera Jepun. Lebih tragis, dalam anggaran 80 000 orang wanita telah dirogol. Malah, dikatakan juga wanita-wanita ini bukan sekadar dirogol, tetapi dicincang tubuh-tubuh mereka.

Kadangkala kita hairan kenapa manusia sanggup melakukan perkara sebegini. Kenapa ada segolongan manusia yang sanggup menjadi pengikut seorang diktator seperti Hitler dan Stalin? Kemudian, sanggup pula membunuh atas arahan mereka.

Pada tahun 1961, Stanley Milgram dari University of Yale telah melakukan sebuah eksperimen untuk menguji tahap ketaatan seseorang terhadap autoriti. Eksperimen ini sangat terkenal dan diterbitkan di bawah Journal of Abnormal and Social Pscyhology pada tahun 1963.

Huraian dan perbincangan yang lebih mendalam dibuat dan hasilnya diterbitkan dalam buku Obedience to Authority: An Experimental View pada tahun 1974. Milgram menjalankan eksperimen ini selepas tiga bulan bermulanya perbicaraan ke atas jenayah perang, iaitu Adolf Eichmann di Jerusalem.

Persoalan utama yang digariskan dalam eskperimen ini ialah, “Adakah Eichmann dan berjuta rakan sejenayahnya hanya sekadar menuruti perintah ketika Holocoust?” Subjek eksperimen ialah 40 orang lelaki yang berumur sekitar 20 hingga 50 tahun.

Iklan merekrut subjek untuk menjalankan eksperimen Milgram.

Subjek kajian juga mempunyai pelbagai latar belakang pekerjaan dan pendidikan. Tipikalnya, subjek merupakan daripada kalangan kerani, jurutera, guru sekolah dan jurujual. Latar pendidikan pula ada yang setakat sekolah rendah dan ada juga yang berijazah kedoktoran (PhD).

Sebahagian daripada subjek menjadi “pelajar”. Sebahagian yang lain pula menjadi “guru”. Walaupun tujuan sebenar kajian tersebut adalah untuk menguji ketaatan manusia terhadap pihak berkuasa, subjek diberitahu eksperimen itu bertujuan untuk menguji tahap hukuman ke atas pembelajaran.

Dalam kes ini, subjek yang sebenar ialah “guru”. “Pelajar” pula hanyalah pelakon yang membantu penyelidik dalam eksperimen ini. “Guru” akan memberikan renjatan elektrik sekiranya “pelajar” ini salah jawab soalan. Renjatan elektrik ini kelihatan benar pada mata “guru”, tetapi hakikatnya renjatan elektrik itu tidak wujud. “Pelajar” yang “terkena” renjatan tersebut hanya buat-buat terasa sahaja.

Renjatan ini ada tahap-tahapnya pula, dari 15 volt hingga 450 volt (maksimum). Jika “guru” rasa mahu menghentikan eksperimen ini, penyelidik akan beritahu empat jenis arahan verbal supaya meneruskan eksperimen ini:

1.            Mohon teruskan.

2.            Eksperimen meminta supaya kamu teruskan.

3.            Perkara ini penting untuk diteruskan.

4.            Kamu tiada pilihan lain, kamu mesti teruskan.

Jika “pelajar” minta berhentikan eksperimen, penyelia akan mengarahkan “guru” meneruskan juga dengan arahan, “Sama ada dia suka ataupun tidak, kamu mesti teruskan sehinggalah dia jawab semuanya dengan betul. Tolong teruskan.”

Tetapi jika “guru” mahu menghentikan juga eksperimen tersebut, dia tidak akan dihalang – Eksperimen akan diberhentikan. Eksperimen juga akan berhenti secara automatik jika “guru” mengenakan renjatan maksimum (450 volt) sebanyak tiga kali berturut-turut.

Sebelum eksperimen dimulakan, Milgram mengumpulkan 14 orang pelajar psikologi dari universitinya untuk meramalkan berapa ramai daripada 100 guru hipotesis (hypothetical teacher) yang sanggup menghukum pelajar dengan memberikan renjatan elektrik maksimum kerana memberikan jawapan yang salah.

Para pelajar ini melakukan statistik taburan dan mereka semua bersetuju bahawa daripada 100 orang “guru”, hanya tiga orang sahaja yang sanggup memberikan renjatan maksimum. Keputusan menunjukkan sebaliknya – Eksperimen mendapati, sebanyak 65% “guru” sanggup memberikan hukuman maksimum. 65% menandakan bahawa 26 orang daripada 40 orang; amat jauh berbeza dengan apa yang diramalkan.

Milgram memberikan kesimpulan, walaupun manusia diajar sejak kecil bahawa menyakiti seseorang tanpa dia rela merupakan sesuatu yang tidak bermoral. Eksperimen ini menyatakan bahawa manusia sanggup melanggar ajaran tersebut.

Eksperimen ini juga menunjukkan walaupun manusia itu tidak hilang apa-apa dan tidak menerima sebarang hukuman jika tidak mengikut arahan, mereka tetap mematuhi arahan pihak berkuasa.

Selain itu, walaupun subjek merasakan hukuman tersebut agak kejam dan tidak patut dikenakan, subjek tetap mengikut arahan penyelia untuk meneruskan. Hal ini menunjukkan bahawa manusia sanggup mengikuti apa jua arahan selagi mereka fikir mereka tidak dimanipulasi oleh sesiapa dan arahan tersebut diiktiraf oleh mereka sebagai bermoral dan sah di sisi undang-undang. Manusia yang dapat merasakan dia sedang dimanipulasi akan memberikan tindak balas yang berbeza.

Milgram mencadangkan bahawa manusia akan menghadapi dua keadaan apabila berada dalam situasi sosial; keadaan autonomi (autonomous state) dan keadaan ejen (agentic state). Keadaan autonomi ialah keadaan yang menunjukkan seseorang itu bertindak atas kehendaknya sendiri dan dia bertanggungjawab atas tindakannya. Keadaan ejen pula ialah keadaan yang merujuk kepada seseorang yang merelakan dirinya diarahkan oleh orang lain untuk bertindak tetapi akibat dan tanggungjawab itu jatuh kepada pihak yang memberi arahan. Mereka bertindak sebagai ejen kehendak orang lain.

Tambah Milgram lagi, untuk seseorang memasuki keadaan ejen, dua perkara harus dipenuhi. Pertama, pemberi arahan haruslah dilihat sebagai seseorang yang berkelayakan untuk memberikan arahan yang pasti akan membuatkan orang lain bertindak. Kedua, orang yang menuruti arahan mempunyai kepercayaan bahawa autoriti akan bertanggungjawab ke atas apa yang berlaku. Dalam eksperimen Milgram, ketika subjek diingatkan bahawa tindakan mereka berada di bawah tanggungjawab mereka sendiri, hampir kesemuanya tidak mahu mentaati arahan.

Eksperimen Milgram diulang banyak kali tetapi pemboleh ubah manipulasi (manipulated variable) diubah-ubah untuk menguji lagi konsep ketaatan manusia. Prosedur yang sama diulang, tetapi kali ini seramai 636 subjek yang terlibat dalam 18 buah kajian berbeza. Antara hasil kajian tersebut mendapati, tahap ketaatan akan jatuh sebanyak 20% jika orang bawahan yang memberikan arahan. Ketika eksperimen tersebut dijalankan, experimenter “terpaksa” meninggalkan makmal untuk menjawab panggilan ketika bermulanya eksperimen. Kemudian, experimenter itu diganti oleh pegawai biasa yang tidak memakai kot makmal (lab coat) dan tahap ketaatan jatuh.

Tambahan lagi, ramai subjek menipu dengan tidak menakan butang renjatan ketika experimenter tiada bersama mereka. Selain itu, eksperimen juga dijalankan di tempat lain (asalnya di Yale University) dan hasilnya, ketaatan jatuh hingga 47.5%. Hal ini mencadangkan bahawa status lokasi juga memberikan kesan kepada ketaatan terhadap autoriti. Ketaatan juga jatuh sebanyak 10% apabila seseorang itu melihat orang lain tidak mentaati autoriti; boleh menjadi faktor utama tercetusnya pemberontakan dalaman.

Kaedah eksperimen ini diulang banyak kali di seluruh dunia dan keputusan yang diperoleh sentiasa konsisten dengan eksperimen Milgram. Antara pengulangan eksperimen yang terkenal ialah eksperimen yang dilakukan oleh Philip Zimbardo dari Stanford University. Cuma kali ini interaksi antara “pengawal” (guard) dan “banduan” (prisoner). Seramai 24 orang dipilih sebagai subjek dalam kalangan mereka yang sihat secara mental dan fizikal. Subjek juga tidak mempunyai sebarang latar belakang jenayah dan masalah kesihatan. Kemudian, mereka tidak mengenali antara satu sama lain dan setiap seorang dibayar $15/sehari untuk mengambil bahagian dalam eksperimen tersebut.

12 orang menjadi “banduan”, 12 orang lagi menjadi “pengawal”. Zimbardo pula menjadi superintenden.“Banduan” ini dilayan seperti penjenayah lain – Ditangkap di rumah sendiri tanpa amaran dan dibawa ke balai polis. Gambar mereka ditangkap seperti penjenayah. Kemudian, mereka dibawa ke ruang bawah tanah (basement) di Jabatan Psikologi Stanford University.

Sebelum eksperimen, “pengawal” diberikan arahan supaya tidak mendera “banduan” seperti memukul fizikal dan tidak memberi makan sewaktu eksperimen berjalan. Namun sewaktu eksperimen, Zimbardo mengarah “pengawal” untuk memberikan ketakutan kepada “banduan” supaya mereka berasa dikawal oleh “pengawal” dan berasa tidak berkuasa.

Tiada perubahan signifikan yang berlaku pada hari pertama. Pada hari kedua, “banduan” mula merancang untuk melakukan pemberontakan. Zimbardo mengarahkan “pengawal” supaya melakukan apa sahaja agar dapat menghalang pemberontakan tersebut.

“Pengawal” mula melakukan kecederaan fizikal dengan memukul “banduan”. Arahan asal supaya tidak melakukan kecederaan fizikal dilanggar. Lama-kelamaan “pengawal” ini diarahkan supaya melayan “banduan” dengan buruk sehingga ada yang dibogelkan. Hal ini dilakukan untuk mengurangkan individualiti serta menyahmanusiakan (dehumanize) “banduan-banduan” tersebut.

Tahap kegilaan semakin meningkat secara mendadak dalam penjara dan kewarasan semakin berkurangan. 1/3 “pengawal” mempunyai kecenderungan bersikap sadis terhadap “banduan”. Eksperimen ini sepatutnya berjalan selama dua minggu, tetapi dihentikan selepas enam hari setelah dihalang oleh Christina Maslach, pelajar psikologi yang kelak merupakan isteri Zimbardo.

Antara 50 orang yang memerhatikan eksperimen tersebut, hanya Maslach sahaja yang mempersoalkan moraliti dan kegilaan eksperimen yang dijalankan. Para “pengawal” kelihatan agak kecewa apabila eksperimen itu diberhentikan lebih awal.

Zimbardo membuat kesimpulan bahawa manusia itu berubah sikap berdasarkan faktor situasi dan keadaan sekeliling berbanding faktor dalaman dan personaliti. Zimbardo menamakan perubahan manusia normal dan baik menjadi jahat ini sebagai “Kesan Lucifer” (Lucifer Effect). Nyahindividu (deindividuation) ialah keadaan yang menunjukkan seseorang itu tenggelam dalam normal dan budaya sekeliling sehingga hilangnya identiti dan tanggungjawab peribadi. Oleh sebab inilah, subjek yang berperanan sebagai “pengawal” sanggup mendera “banduan” walaupun mereka tidak pernah ada rekod jenayah dan hanya sekadar berlakon. Para “pengawal” tersebut menjadi sadis sehingga tidak menyedari apa yang berlaku pada diri mereka.

Maka, berdasarkan eksperimen-eksperimen ini, tidak hairanlah kenapa ramai tentera sanggup melunaskan misi mereka atas nama arahan walaupun misi tersebut melibatkan membakar, membunuh dan mencincang manusia seperti yang pernah berlaku ketika Perang Dunia.

Perlakuan ini kejam dan para tentera sedar akan hal tersebut, tetapi mereka tetap meneruskan kekejaman mereka. Malah, berdasarkan Eksperimen Penjara Stanford, manusia berubah menjadi sadis dan mahu menunjukkan dominasi ketika melakukan kekejaman tersebut.

Daripada Eksperimen Penjara Stanford ini, Zimbardo mahu menggambarkan dua perkara, iaitu percanggahan kognitif (cognitive dissonance) dan kuasa autoriti. Percanggahan kognitif adalah ketidakselesaan mental ataupun tekanan psikologi akibat daripada percanggahan kepercayaan, idea dan nilai. Hal ini berlaku apabila seseorang melakukan sesuatu yang bercanggah dengan kepercayaannya. Percanggahan ini membuatkan mereka mewajarkan tindakan mereka supaya selari dengan kepercayaan dan idea yang mereka anuti secara peribadi.

Leon Festinger pernah menyatakan dalam makalahnya, A Theory of Cognitive Dissonance bahawa mental manusia perlu berada dalam keadaan yang konsisten dan stabil untuk berfungsi dengan baik.

Manusia yang mengalami percanggahan kognitif akan bergelut untuk memastikan kognitif dan mental mereka konsisten dan tidak bercanggah. Mereka akan kurangkan percanggahan tersebut supaya mental mereka berada dalam keadaan yang selesa.

Festinger sendiri pernah melakukan eksperimen ke atas pengikut kultus yang meramalkan bahawa bencana banjir besar akan berlaku pada tahun-tahun tertentu. Tetapi apabila tibanya tahun tersebut, banjir besar tidak berlaku.

Festinger menemu duga pengikut-pengikut kultus tersebut dan mendapati mereka masih percaya dengan pegangan mereka. Tetapi mereka cuba mewajarkan kepercayaan itu dengan memberi alasan – Banjir besar tidak berlaku kerana ritual mereka telah membuatkan tuhan menangguhkan malapetaka.

Perkara inilah yang berlaku ke atas subjek-subjek eksperimen Milgram dan Eksperimen Penjara Stanford. Subjek-subjek ini mempunyai kepercayaan bahawa apa yang mereka lakukan adalah salah, tetapi masih cuba mewajarkan tindakan mereka untuk menampakkan keputusan tersebut betul bagi menstabilkan kognitif mereka yang bercelaru.

Presiden Amerika Syarikat, Franklin Roosevelt pernah berkata, “Manusia terperangkap dalam penjara mindanya sendiri, bukannya terperangkap dalam penjara takdir.” Hal ini berlaku kerana minda manusia.

Keadaan-keadaan inilah antara sebab kenapa para tentera Hitler sanggup membunuh berjuta-juta orang dan kenapa para tentera Jepun sanggup menyembelih beratus ribu musuhnya.Albert Bandura menyatakan manusia mampu berubah disebabkan oleh label dan imej yang kita berikan kepada orang lain.

Label “musuh” diwujudkan kepada sesiapa sahaja melalui propaganda. Tidak mudah bagi orang-orang seperti Hitler, Stalin dan Zedong mengumpulkan penyokong tanpa propaganda. Label dan imej “musuh” melalui propaganda ini dinamakan sebagai “hostile imagination”. Sebuah pembentukan psikologi yang tertanam dalam minda yang melihat orang lain sebagai musuh.

Imej ini menyebabkan berlakunya pembunuhan beramai-ramai; para tentera menyembelih dan membunuh dengan perasaan penuh takut dan benci. Imej ini biasanya diletak dengan tema-tema tidak berperikemanusiaan, tidak berguna, terlalu berkuasa dan mengancam kepercayaan kepada musuh. Orang yang terpengaruh dengan “arahan” propaganda ini akan hilang rasional dan bertindak membabi buta.

Walaupun eksperimen Milgram dan Zimbardo begitu popular, terdapat kritikan yang diutarakan terutamanya berkenaan etika eksperimen yang dijalankan. Eksperimen Zimbardo paling teruk dikritik kerana dikatakan kaedahnya tidak saintifik dan berkemungkinan eksperimen itu adalah sebuah penipuan. Tidak seperti eksperimen Milgram, eksperimen Zimbardo diulang oleh saintis-saintis lain tetapi tiada seorang pun yang dapat menemui hasil seperti Zimbardo – Hasilnya tidak konsisten.

Anda sedang membaca sebahagian daripada bab dalam buku terbitan terbaru kami iaitu The Human Complex. Berminat nak mendalami lebih dalam lagi mengenai ideologi manusia? Wassap nombor ini: www.wasap.my/60195812791.