Fenomena kini, golongan awam gemar bertanya, “Dalil mana dalil, Hadis ni Sahih ke tak?”.

Secara asasnya, tak salah pun orang awam bertanya sedemikian kerana mereka hanya nak tahu dalil sahaja. Baguslah kalau betul-betul mengaji nak mencari dalil, bukan sekadar nak provokasi. Namun begitu, sebelum mereka bertanya “mana dalil”, mereka kena sedar bahawa mereka tahu tak apa itu “dalil”. Dan yang lebih penting, mereka tahu tak macam mana cara nak berinteraksi dengan “dalil” itu.

Kalau mereka tak tahu “apa itu dalil” dan “bagaimana cara nak berinteraksi dengan dalil”, kita bagi lah dalil-dalil dari segunung kitab pun, mereka tetap tak terima itu sebagai dalil. Sebab mereka tak tahu dan tak faham bahawa benda yang diberikan pada mereka itu hakikatnya adalah suatu dalil. Mereka seolah-olah menghadap matahari sambil memejamkan mata. Matahari itu terang benderang, tetapi mereka masih tak nampak.

Orang awam menyangka dalil agama itu hanya terhad kepada al-Quran dan Hadis sahaja. Bahkan ada pemahaman yang lebih sempit, jika diberi dalil al-Quran sekalipun, tetapi tanpa diiringi dalil Hadis, maka seolah-olah mereka belum boleh menerima dalil al-Quran tersebut. Padahal al-Quran lebih Mutawatir yakni Qatie Subutnya berbanding Hadis secara umumnya.

Lebih sempit lagi, kalau ulama bagi dalil Hadis sekalipun, iaitu Hadis Taqririyyah (isyarat), mereka tetap masih belum menerimanya sebagai sebuah dalil. Mereka nak dalil tu mesti secara Hadis Qauliyyah (perkataan). Kalau boleh Hadis tu menyebut secara spesifik masalah sesuatu hukum. Taknak Qiyas-Qiyas. Tak cukup dengan itu, pemahaman yang lebih sempit lagi, mereka nak dalil itu dari Hadis Fi’liyyah (perbuatan) sahaja. Inilah punca bagaimana boleh muncul soalan “Mana Hadis yang menunjukkan Nabi pernah buat benda ni?”.

Soalan ni nampak cerdik, tapi di sisi ulama, ia adalah soalan kelas bawahan. Kerana ini menunjukkan orang itu tak tahu “apa itu dalil” dan “bagaimana cara nak berinteraksi dengan dalil”. Mereka menyangka dalil dalam agama itu terhad kepada Hadis Fi’liyyah semata-mata. Ini melahirkan pemahaman rigid binari “Nabi buat Sunnah, Nabi tak buat Bidaah” walaupun ada dalil Taqririyah mahupun Qauliyah nya. Sedangkan sebenarnya, kalau Nabi tak buat sesuatu perkara itu, tak semestinya Nabi melarang ia dilakukan.

Sebagai contoh, baca Yasin malam jumaat. Orang awam sangka amalan ini hanya boleh dilakukan jika ada Hadis Fi’liyah yang menunjukkan memang Nabi pernah baca Yasin pada malam jumaat. Atau paling kurang, ada Hadis Qauliyah dari Nabi yang menyebutkan secara literal, “Bacalah kamu surah Yasin pada malam jumaat”. Maka barulah amalan ini tidak dikira Bidaah dan boleh diamalkan. Kalau setakat Hadis Taqririyyah atau dalil umum sebagai Qiyas walau dari al-Quran sendiri yang menyuruh kita perbanyakkan bacaan al-Quran sekalipun, mereka taknak terima sebagai dalil. Ini cara berfikir yang sempit lagi salah.

Para ulama kita dalam mengajarkan Fiqh iaitu hukum-hakam kepada umat, mereka menyusun silibus itu secara tertib mengikut tahap penguasaan seseorang. Bermula dari matan-matan, kemudian syarah-syarah dan akhirnya hasyiah-hasyiah. Peringkat awal, penuntut ilmu belajar kitab kecil yang membahaskan tentang khulasah atau kesimpulan hukum sesuatu isu. Tak banyak bahkan terkadang tidak adapun dalil-dalil al-Quran dan Hadis dalam matan-matan Fiqh itu. Hanya sekadar, hukum perkara ini wajib, itu sah, ini batal, itu haram dan sebagainya tanpa diberi dalil dari al-Quran atau Hadis.

Penuntut ilmu tahu, Qaul ulama dalam matan itu sendiri merupakan dalil bagi orang awam macam mereka. Kalau dibagi dalil al-Quran atau Hadis pun, belum tentu mereka tahu cara untuk berinteraksi dengannya. Hanya apabila mereka telah menguasai matan-matan tersebut, barulah kemudiannya mereka mengaji kitab Fiqh yang dibentangkan dalil-dalil dari al-Quran dan Hadis di dalamnya. Dari sini mereka tahu, ayat al-Quran atau Hadis yang mana dijadikan sandaran oleh ulama untuk membentuk hukum Fiqh itu.

Seterusnya, barulah mereka mengaji pula kitab Fiqh yang menunjukkan khilaf-khilaf dalam sesuatu hukum berserta dalil masing-masing. Dari sini, baru ulama ajar kenapa hal ini merupakan khilaf, bagaimana ia berlaku, kenapa ia berlaku, khilaf ini sampai ke tahap mana dan sebagainya. Para ulama tak terus buka kitab berat-berat untuk murid yang baru mula belajar. Apatah lagi buka kitab Hadis, suruh murid istinbat sendiri hukum direct dari Hadis.

Sebagai contoh, kalau orang awam bertanya dalil sesuatu hukum, lalu ulama memberikan hadisnya. Kemudian orang awam itu bertanya, “hadis ni sahih ke tak?”. Maka apa guna dia bertanya dalil kalau dah dibagi hadis pun dia tanya pulak statusnya. Kalau dah terer sangat, bila ulama bagi hadis tu, si penanya itu sendiri dah tahu sahih tak sahih hadis tu dan macam mana nak berinteraksi atau mengaplikasikannya. Ini barulah dikatakan sebagai orang yang telah capai tahap faham “apa itu dalil” dan tahu “cara berinteraksi dengan dalil”.

Kalau belum tahu cara berinteraksi, ulama bagi dalil dan hadisnya pun takda faedah. Kalau orang tu bagi sanad sesuatu hadis, adakah orang awam dapat pastikan sendiri hadis tu sahih atau tak? Kalau orang tu tipu sanad dan status hadis tu sebagai sahih, adakah orang awam dapat kesan? Kalau hadis tu dhaif, adakah ia boleh terus dibuang? Atau kalau hadis tu memang sahih sekalipun, adakah boleh terus diamalkan? Bagaimana pula kalau hadis yang sama ini dihukum Sahih oleh ulama A tapi dihukum Dhaif pula oleh ulama B?

Dalam menentukan status hadis pun para ulama berbeza dalam ijtihad mereka. Apatah lagi ijtihad mereka bagi memproses hadis itu menjadi sebuah hukum. Hukum-hakam ni dalam bidang Fiqh. Fiqh ni bukan seputar isu Hadis Sahih tak Sahih sahaja. Dalam Fiqh, tak semua hadis sahih boleh dijadikan dalil dalam berhukum. Dan hadis-hadis dhaif tak semuanya tidak boleh diamalkan. Menilai status hadis, menghafal serta memeriksa Sanad dan Matan hadis itu memang kerja Muhadisin (Ahli Hadis). Tapi untuk memproses Hadis yang merupakan raw material itu menjadi kesimpulan hukum adalah kerja Fuqaha (Ahli Fiqh). Hadis dan Fiqh ni merupakan dua disiplin ilmu yang berbeza walaupun ia berkait rapat.

Dalam fiqh ni, ada usul-usulnya dan kaedah-kaedahnya. Selain Quran dan Hadis, para ulama Sunni merujuk juga sumber Ijma’ dan Qiyas. Kemudian ada beberapa lagi sumber seperti ‘Urf, Istihsan, Istishab, Masalih al-Mursalah, Amal Ahlu Madinah, Sadd al-Zarai’ dan lain-lain. Ahli Fiqh akan proses sesuatu dalil itu sama ada ianya Am-Khas, Juz’i-Kulli, Mujmal-Mubayyan, Nasikh-Mansuh, Mutlaq-Muqayyad, Mantuq-Mafhum, Muwafaqah-Mukhalafah dan lain-lain.

Inilah cara Fuqaha berinteraksi dengan dalil. Ini baru mantiq-mantiq dalam bab Usul dan Qawaid Fiqh, belum lagi mantiq-mantiq dalam Nahu, Sorof dan Balaghah. Kalau ulama bagi sepotong Hadis untuk orang awam hurai menggunakan semua benda ni, orang awam reti ke? Sudah mampukah orang awam nak istinbat hukum direct dari hadis-hadis apatah lagi jika hanya melalui terjemahan literal hadis semata-mata?

Ulama dah tolong susun dah, zaman sekarang kita tinggal hanya nak amalkan sahaja. Isu-isu ni semua para ulama dah selesai jawab ratusan bahkan ribuan tahun dulu dah, tak perlu nak rungkai semula simpulan Fiqh ini untuk nak buat sendiri simpulan baru yang terus dari al-Quran dan Hadis tanpa ilmu alat yang cukup.

Benda dah memang khilaf dalam isu furu’, maka hang ulas lah macam mana sekalipun, sampai kiamat ianya tetap khilaf. Dah masing-masing ada sandaran tersendiri, nak berbalah buat apa lagi? Sampai bila umat Islam nak tersekat di skala 6 dengan gaduh isu lama seperti Qunut, Tahlil, Yasin tatkala orang bukan Islam dah maju meneroka bintang-bintang di angkasaraya?

Terkadang, orang yang bergaduh bab agama ni, mereka bukan nak cari kebenaran untuk beramal, tapi sekadar nak cari “kemenangan”. Oleh itu, mereka bukannya perlukan dalil, tetapi mereka perlukan hidayah. Yakni hidayah yang berbentuk kefahaman sebenar dalam beragama. Moga dijauhkan dari sikap Khawarij yang sering memetik al-Quran dan Hadis, tetapi petikan itu hanya sekadar di mulut mereka tanpa difahami di dalam dada. Allahuma Faqihna Fiddin, Wa Alimna Takwil…